Text des Plakats für den Weltgebetstag am 7.3.1997

Seinen Nächsten nicht zu lieben, ist Gewalt.
Einem verirrten Kind den Weg nicht zu zeigen, ist Gewalt. Einem durstigen Kind kein Glas Wasser zu geben, ist Gewalt. Ein Volk hungern zu lassen, ist Gewalt. Gewalt nicht zu widerstehen, ist auch Gewalt.

Im Fluss der Erzählung des Johannesevangeliums sind wir mit Jesus auf dem Weg zum entscheidenden Pessachfest in Jerusalem. Zum letzten Mal hält der johanneische Jesus eine öffentliche Rede vor der Menge. Wie immer, fällt auch diese Rede durch eine große theologische Konzentration auf. Im Mittelpunkt steht der für das Johannesevangelium so gewichtige Gedanke von ‚der Stunde’. Gemeint ist nicht eine Zeitangabe, sondern das Ziel der Sendung Jesu. Die Stunde ist die Stunde der Entscheidung und der Entschiedenheit. Es ist die Stunde der Offenbarung der Bedeutung Jesu. Es ist die Stunde, in der die Einzigverbindung zwischen Gott und Jesus sich offenlegt. Es ist die Stunde, in der Gott in seiner Herrlichkeit zu erfahren ist. Diese Herrlichkeit ist kein alles übersteigender Lichtglanz. Diese Herrlichkeit ist die offenbare Liebe Gottes, wie sie sich in seinem Christus zeigt.

Unsere Perikope beginnt mit der Begebenheit, dass Griechen unter den Pilgern in Jerusalem waren, die Jesus sehen wollen. Sie wollen mit Jesus bekannt gemacht sein. Sie wollen mit Jesus in eine Beziehung kommen. Sie fragen zwei der Schüler Jesu, die schon in der Anfangserzählung des Evangelisten als Zeugen auftreten: Philippus und Andreas. Sie wenden sich schließlich an Jesus.

Vordergründig ist die Antwort Jesu keine Antwort auf die Bitte der Fragesteller. Erst am Ende unseres Textabschnittes ist eine Verbindung knüpfbar: Wir sehen Jesus, wenn wir in seiner Nachfolge sind und uns von ihm und seiner Heilsbotschaft anziehen lassen.

In seiner Antwort stellt Jesus fest: Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht werde. Die Verherrlichung Jesu ist verbunden mit dem gewaltsamen Tod. In der Theologie des Johannes ist Gott selbst gegenwärtig im Geschehen am Kreuz. Die Liebe Gottes – gegenwärtig in seinem Christus – entzieht sich nicht dem Ort des Leidens und Sterbens. Hier begegnet uns eine Paradoxie, die sich nicht auflöst. Wir sind gehalten, sie glaubend, auf Gottes Dasein vertrauend, anzunehmen. In dem Bildwort vom Weizenkorn wird betont, dass dieser Tod eine fruchtbringende Wirkung hat. Der Tod ist das freiwillige Zeichen der Hingabe. Die Hingabe erwächst aus der gelebten Liebe zu Gott und den Menschen. Dieser Tod vergeht nicht sinnentleert. Er schafft Raum für das Erkennen der Liebe. Eine so radikal gelebte Liebe bleibt nicht fruchtlos.

Für die, die bedenken haben, schließt das Evangelium im Vers 25 gleich eine allgemeine Redensart an: Wer sein Leben auf sich selbst konzentriert bewahren will, der wird es verlieren. Wer aber von sich absehen kann und zur Begegnung mit den anderen kommt, der wird die Kostbarkeit auch für sein Leben erfassen. Die rechte Einordnung des eigenen Lebens erlernen die Glaubenden, indem sie in die Schule Jesu gehen. Wer sich in den Dienst geben will, der muss bei ihm Schülerin/Schüler sein. Diese Schülerschaft wird auch vom Vater im Himmel in Ehre gehalten. Diese Assoziationen nähren sich aus der rabbinischen Tradition, dass die Schüler bei ihrem Lehrer nicht nur lernen, sondern auch mit ihm leben und auch dadurch mehr als nur verstandesmäßig vom Lehrer lernen. Da Jesus aber wohnungslos ist, ist das Lernen bei ihm gebunden an die Nachfolge.

Mit dem Vers 27 lässt uns das Johannesevangelium Zeuge der Entschiedenheit des Weges Jesu werden. Dieser Aspekt der Erzählung erinnert an die Getsemani-Szenen bei den anderen Evangelisten. Johannes bekundet: Jesu Seele ist erschüttert. Diese Stimmungslage ist den jüdischen Betern  nicht fremd. Ps 6,4a kennt eine solche Klage, die berechtigt vor Gott hingestellt werden kann. Dieser Psalm fährt schließlich fort mit der Bitte des Beters, Gott möge ihn aus dieser Situation retten. Eine sehr menschliche und erlaubte Bitte. Der johanneische Jesus aber folgt mit großer Souveränität der Bestimmung seines Lebens. Sein Leben soll Menschen ins Vertrauen bringen, der Herrlichkeit, der Liebe Gottes zu vertrauen.

Obwohl die jüdische Gebetstradition die Bitte um Rettung aus der Not gut kennt, verzichtet Jesus im Johannesevangelium darauf. Ganz im Gegenteil: Er bejaht ausdrücklich, dass dieser Weg durch den Tod der Weg ist, der am Ende die Größe und Erhabenheit Gottes bezeugen wird – jenseits der Macht des Todes, der Macht des Herrschers dieser Welt.  Mit Klarheit und Entschiedenheit geht Jesus seinen Weg, der allein der Offenbarung Gottes dient. Daher bittet Jesus nicht um Rettung für sich. Er bittet: Vater, verherrliche deinen Namen! Es geht um Gott und seine erkannte Gegenwart unter den Menschen.

Für die Umstehenden und die Leser- und Hörerschaft (nicht für Jesus selbst) kommt eine bestätigende Stimme aus dem Himmel: Ich habe ihn schon verherrlicht und ich werde ihn wieder verherrlichen. Das ist eine bekräftigende Aussage des Himmels, dass das bisherige Leben Jesu und das zu erwartende in seinem Tod und seiner Auferweckung ganz und gar der Verherrlichung Gottes dienen.  Die Umstehen reagieren unterschiedlich, wissen nicht, ob sie einen Donner wie ein Zeichen aus dem Himmel erhalten haben oder ob ein Engel gesprochen habe.

Jesus antwortet auf diese Verunsicherung. Seine Antwort ist eine weitere Deutung seines Todes. Sein Tod geschieht in der Hingabe aus Liebe. Die Hingabe Jesu wird zum Sakrament der Hingabe und Liebe Gottes für die Menschen. Das bleibt in der Überzeugung des Johannesevangeliums nicht folgenlos. Der Herrscher dieser Welt wird entmachtet. Er ist herausgeworfen aus der Welt. Endgültig besiegelt ist das durch das Zeichen des gewaltsamen Todes Jesu. Am Kreuz ist er aufgerichtet als Mahnmal der brutalen Kraft der Macht dieser Welt. Das Johannesevangelium sieht den Kreuzestod Jesu aber gleichzeitig und unmittelbar als das Siegeszeichen Gottes. Denn Gott erweckt seinen Messias aus dem Tod. So wird das Zeichen des Todes zum Zeichen der doch größeren Lebenskraft Gottes. Dadurch wird das Leben und Sterben Jesu anziehend für alle, die nach Gott und Lebensgrund in ihm suchen. Das Johannesevangelium kann daher so kraftvoll die Paradoxie von gewaltsamem Tod und befreitem Leben benennen: Wenn ich über die Erde erhöht bin, werde ich alle an mich ziehen.

Das Evangelium ist getragen von großer Glaubensgewissheit. Mit dem Messias Jesus hat die Liebe Gottes ein nicht mehr zu entfernendes Zeichen gesetzt. Der Herrscher dieser Welt – das Böse – sei hinausgeworfen. Wir werden uns gerade mit den Erfahrungen von ungeahnter Gewalt und Lust an Zerstörung schwer tun, dieser Gewissheit nachzugehen. Es ist eine große Hoffnung, eine Sehnsucht danach, verwirklicht sehen wir es nicht. Auch die Unerreichbarkeit derer, die (sogar um Gottes willen) Brutalität üben, macht kleinlaut in einer Glaubensgewissheit.

Selbst dieser so erhabene Text weiß um die ringende Möglichkeit des Beters. In Jesu Wort Meine Seele ist erschüttert steht die Einladung, sich mit dem Empfinden der Bedrängnis und Verunsicherung vor Gott einzufinden. Gewiss dürfen wir in der Tradition des Betens um Rettung aus dieser Situation bitten. Den Hinweis auf die so ganz andere Souveränität Jesu kann uns Mut machen, in allem Unvollendeten auf etwas zu bauen, was sich unserer Machbarkeit und unserem Verstehen entzieht. Dazu ist Vertrauen vonnöten. Da hineinzuwachsen, ist das Bestreben der Glaubenden. Wenn Jesus das Leiden und den Tod als freie Gabe der Hingabe gelebt hat, dann macht er Mut, sein Leben zu betrachten und mit in ein Vertrauen auf Gottes unendliche Zusage und Lebenskraft zu bauen. Das fliegt uns nicht einfach zu. Die Infragestellung wächst aus der Wirklichkeit unseres Lebens. Umso kontrastreicher steht die Person des verkündeten Messias Jesus da. Gerade weil er so anders ist und kann, ist er zum Zeichen geworden, das anzieht – wenn es um die Suche nach Grund und Leben geht.

Ihr Matthias Schnegg

• Heilige Messe im Notel

• Kindermesse 
  

• Heilige Messe im Gubbio

• Gubbio - Kath. Obdachlosenseelsorge im Stadtdekanat
  Köln Ulrichgasse 27-29 in 50678 Köln

Der Krieg in Syrien ist in sein 5. Jahr gegangen. Was das für Menschen bedeutet, die seit 5 Jahren in dieser existentiellen Bedrohung leben, können wir nur begrenzt erfassen. Manche von uns sind wiederberührt mit den eigenen Kriegserfahrungen. Ein Teil unserer Bedrängnis ist, dass wir nicht mehr und friedenstiftender helfen können. Das Denken an die Betroffenen ist eine große Hilfe. Mit der Gemeinde St. Kyrill besteht ein regelmäßiger Kontakt – dank moderner Kommunikationsmitteln Dabei erfahren wir, dass es z.B. keinen Strom mehr gibt und die Kraftstoffpreise für die Generatoren (2000 € in einem Monat) rasant in die Höhe schnellen. Wer von uns gerne weiter mithelfen will, kann unabhängig von Sonderkollekten hier gerne für die Gemeinde spenden an:

Überweisung an Christ-Königs-Institut Meitingen (Stichwort Sankt Cyrill) 

IBAN: DE81 75090300 0000 113611 BIC/SWIFT: GENODEF 1M05 

Neuer Erzbischof von Fort de France im französischen Überseegebiet Martinique in der Karibik ist der Dominikaner David Macaire. Papst Franziskus ernannte den bisherigen Prior des Dominikanerklosters von Sainte Baume und Exorzist der Diözese Frejus-Toulon Anfang März.

Macaire gehört zu einer neuen Priestergeneration in Frankreich, die nach dem Vorbild von Papst Benedikt XVI. Sensibilität gegenüber dem überlieferten römischen Ritus zeigt. Pater Macaire war Kaplan der katholischen Pfadfinder und arbeitete eng mit dem traditionsverbundenen Bischof Dominique Rey von Frejus-Toulon in der Provence zusammen.

frei nach Martin Luther